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第31讲

―到底是什么

《参同契》上次讲到这个一,这个问题在后代的道家,是个争论的焦点。后来修道人产生的争论是守一,这是专门的术语。一般都在这个身体上守一,于是守一就变成守窍。所谓守窍普通的就是守三个丹田,这不是说守丹田就一定是对的,我只是给大家做一个介绍。一般都守上窍,就是印堂、山根这里。这是中国人看相的名称,所谓印堂是左右眉之间,山根还要低一点,在鼻梁上端和额头连接的地方,在道家的术语称之为上窍。下窍是在肚脐以下一寸三分。中窍是两个房的中间。后代的道家所谓三窍,也叫三丹田,前面都介绍过了。古人好像传一个窍,也是很严重的问题。 另外还有个名词叫做“祖窍”,那又不一样了!

这些丹经所谓守一,是根据老子所讲一的道理,“得其一,万事毕”,一般守着这么一个地方,死死地打坐,认为是守窍,是守一,就是修神仙之道。有没有效果呢?有效果,但并不是什么神仙的道法。如果把注意力集中到身体某 一点,久了以后,气血都向这一点集中,因此发生特别的现象。有些守窍守到神经受气血的影响,内在震动。像这些特别现象一来,配上自己心理上的观念,就认为这是气脉走通得道了,其实这都不相干的。你如果每天看那个手指头,看了三年,这个指头会变长变胖,因为神专注的作用。

但是守上窍,血压高不能守;血压低的或贫血的人,初步学也很困难,头会发晕。守下丹田更严重,有些人越守肚子越大,不是小腹大就是胃这里特别鼓出来。女守下丹田往往病更多。这三窍是有作用的,与一般中医所讲的上中下三焦有连带关系。但三焦究竟是个什么很难讲,我们外行勉强讲内行的话,应该是属于荷尔蒙所分布的腺路。

但是,“得其一,万事毕”不是守窍这个道理这么简单。一是个什么?我希望诸位看一下朱云人的注解,他的注解等于吃很稳当的中药,虽然不能救命,但是不会有后遗症。他说:“太上云,得其一,万事毕。又曰,谷神不死,是谓元。”所谓太上就是老子,是道教对他的尊称。在老子《道德经》上有谷神、元的名称,过去我们研究老子的时候已经提到过谷神,谷就是山谷,是个狭长暗的地方,有三角形、布袋形、长方形。有一种山谷是进去之后没有出路,等于山洞一样,不过比较大而深,空气不对流,所以有回音,这样的地方不能住人。另一种山谷是两头相通的,空气对流,但是幽深。谷神是形容一个空灵的地方,越是空到极点,我们反而感觉很难受,好像其中有神,有不可知的一股力量,这是老子所讲的谷神。

,现在用的这个“元”字,老子原书是“玄”。这个“玄”字研究起来也很麻烦,根据老子自己所说,是“玄之又玄”,简直是不能解释。后世的学术家又分两种解释:一种认为“玄”字代表了宇宙的形象,形而上与形而下的关系是个连环圈,彼此相连,你说它属于哪一头,都不一定。

另一种属于唯物思想的解释,这个“玄”字古代是上面点一点,挂下来一条线,连着两个圆圈。那个就代表细菌、微生物,或者人的虫,这些东西都属于古代的“玄”字,它是个象形,像小虫一样活动的东西。

谷神与本

牡”两字是母、公的生物分类代名词,所以我们一看“牡”字就晓得是公的,一看“”就晓得是母的。宇宙间万有生命都从母的身体而生,所以它叫“玄”。谷神不死,空灵的那个地方,它使用的价值永远不会死,这是老子的话。我们的重点现在不是老子,是研究丹道。

他下面说,“谷神至虚而至灵,其妙生生不已”,这是谷神,至妙至灵是个空洞的东西,空洞的东西反应很快的,佛学所谓感应道交。“感应”两个字从《易经“系传》来,“寂然不动,感而遂通”,讲这个生命的本来。谷神这个东西,生生不已,“从生生不已处,分出元”,是一个能够生万物的根源。

与谷神名称不同,“其体则一,其用则两”,是一个东西,但作用不同。一般修道家的,专门在身体上找这个东西。身体上找就很难了,我们千万不要想在身体上找。譬如我们晓得人体的神经、气脉是左右交叉的,所以你守上窍, 有时候影响下部,守下窍影响上部,这是一套医学的道理,可以说是道的术。术的意思是一种方法,不是道体。

与谷神是一个东西,生生不已的,是真正的秘密,“秘在掩蔽二字”,掩就是蔽,蔽也就是掩,等于我们讲古代有个人学作诗,作了一句“关门闭户掩柴扉”,关门是关门,闭户也是关门,掩柴扉也是关门,说了半天只讲一件事,岂不是空话吗!可是他在文字上,有三种不同的玩法。我们假设这书中的话也在玩文字,“掩者,掩其玄门,蔽者,蔽其户”,这句话还是没有老老实实讲出来玄门在哪里,户在哪里。

“若非一者在中,岂能掩蔽”,就是中间这一点的作用,就把它关闭。“然非掩蔽于外,亦不成其为一”,外面关闭了,里头才能够得一。看道书真要命,每到这种重要的地方,就是一句话:“此中窍妙,非得真师指授。”要真师指点!我晓得哪个是真师呀?困难就在这里。佛学说到“善知识”,就是明师,如果“不择利智而教之”,老师对这个学生前生的根器都不知道,随便传法,这个老师是犯戒的,很严重呀,犯戒是下地狱的。依佛家的讲法,弟子对老师不选择,也是犯戒的。所以讲了半天,双方最好都不要干。老师如果得道有神通知道前生,那比较好办;我们当弟子的就很难办了,谁晓得哪一个是明师呢?这就是道家和密宗的考验,讲到最后留一手,始终不讲。其中的巧妙就是,如果没有真正的明师,“纵饶慧过颜闵,莫能强猜”,就算你的聪明智慧超过孔子最好的学生颜回、闵子骞,你也推测不出来。“况世间凡夫乎”,更何况一般凡夫,更推测不出来了。我们现在只好看书研究了,哪里去找个明师呢?

“故曰,一者以掩蔽,世人莫知之。所云黄中,是指出祖窍之中”,这里又来个祖窍。“所云一者,是指出祖窍之一。知中,则知窍。知一,则知窍中之妙。知窍中之妙,便知本来祖,便知守中抱一,是养第一步工夫”。知窍中的妙,你就明心见了。正统的道家讲命双修,不能只修 一边。所以道家看学佛的人,只念佛、打坐、参禅,那是修不修命,所以身体搞不好。几乎每一个学佛的人都面带菜色,百病丛生,都有病。因为他只修不修命,从心人手,命功不知道,“此是修行第一病”。你说自己修行怎么好,但是身体又那么坏,比普通人还差,这个就是不大对了。但是道家也反对只练身体,红光满面,相貌堂堂,好像百病不生,最后倒下来死的时候,一下子就走了。这个叫做只修命不修,没有修明心见,只锻炼身体,守窍,“万劫灵难入圣”,你修一万辈子,还是不能成仙成佛。因此,正统的道家主张命要双修。

那么这里所谈的,就是说要知道本在哪里。现在我们有个问题,本是不是在谷神境界,玄不死的那个祖窍里头?他在这里露了一个消息,把这个形象给我们画出来了——“守中抱一”,在真正得定的境界,到了气住脉停,虽然不谈明心见,这是“养第一步工夫”。所以我们大家讲气脉打通,为什么修行要打通气脉呢?打通气脉的目的是气住,气满足了,充电一样充满了就停住了,那么脉也停了。这个后天的作用不来,自的清明就不会现前。道家把这个讲得很高,即使如此,不过是到达“养的第一步工夫”。一点没有错!这一点我很同意,承认他这个说法是对的。不要认为得定了,就是一念不生全体现,还不是那么简单。更何况你的思想妄念始终定不了,连“守中抱一”都还没有做到,气住脉停更谈不上。因此,不要说明心见,连养的第一步工夫都没有到。

两窍互用章第七

上德无为,不以察求。下德为之,其用不休。上闭则称有,下闭则称无。无者以奉上,上有神明居。此两孔法, 金炁亦相胥。

知白守黑,神明自来。白者金,黑者水基。水者道枢,其数名一。之始,元含黄芽。五金之主,北方河车。故铅外黑,内怀金华。被褐怀玉,外为狂夫。

金为水母,母隐子胎。水为金子,子藏母胞。真人至妙,若有若无。仿佛太渊,乍沉乍浮。退而分布,各守境隅。采之类白,造之则朱。炼为表卫,白里真居。

方圓径寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。旁有垣阙,状似蓬壶。环匝关闭,四通踟蹰。守御密固,遏绝邪。曲阁相连,以戒不虞。可以无思,难以愁劳。神炁满室,莫之能留。守之者昌,失之者亡。动静休息,常与人俱。

两药互用

这一章也是讲养,我们先看朱云祖师的分类批注:“此章,直指坎离两窍之用,为金丹关键也。”现在讲坎离两窍,坎也是耳朵,离是眼睛,打坐的时候,就是修四个字:“收视返听”。那么佛家呢?“收视”,就是观自在菩萨的法门,有观有照,是收视的工夫;观世音菩萨的耳根圆通法门,则是返听的工夫,这是两条路。佛学在翻译的时候,有“观世音”、“观自在”两种名称,所代表的则是两种修行的方法。这是举个例子,说明坎离两窍。

到现在为止,还不晓得这两窍在哪里,还没有找到呢!在本章里头讲它为金丹的关键,我们修道想修成这一颗丹,吃下去长生不死,那么这个药在哪里找呢?不在外面找,因为它就在我们自己生命里头。所以中国有些道书,这个药字写成左边一个自己的“自”,右边写一个家庭的“家”,自家下面写一个“水”字,写成“(右图)”,就是自家本身上的东西。但是你看到这个“水”字不要误会,连小便都不敢放了,那就不得了啦!

有些修道家的人一辈子不洗澡,怕洗澡漏了元气,不敢放屁,说放屁也把元气放掉了。所以忍屁不放,久而久之脸上一股黑气,大小便中毒了。修道家的千奇百怪,千万不要走这样错误的路。有许多修道的朋友一看就是这个路数,我说你肠子里的瓦斯不放掉,将来里头会结块成病的,那真是“结丹”了。那个丹是担心之“担”!结成硬块就只有动刀了。

上德与下德

第七章原文:“上德无为,不以察求。下德为之,其用不休。”上德、下德两个名称,是老子提出来的。昨天正有几位先生谈到,有一位素来不同意老子,他对老子的柔之道很有意见。

我说老子柔之道没有错,柔不是害人,柔之道最高是德,所以老子这本书称《道德经》。我说你老兄不要忘了,老子这一本书分上下两部,上经专门讲道,下经专门讲德。中国古代的文化四书五经,“道德”两个字不是连起来用的,道是道,德是德。道是讲体,德是讲用,讲行为,而且古人解释“德”字,德者得也,一件事情做出来,有很好的成果谓之得。那么上德、下德这两个名词,在老子的书上是属于下章。我们拿现在的观念讲,最上好的行为是上德,次好的行为是下德。可是在《参同契》这里不同了,上德是升华的,下德是普通做基础的。

原文又有两个名词也属于《道德经》,一个是无为,一个是为之,就是有为。前天有一位同学写日记,提到吕纯 《百字铭》中“养气忘言守,降心为不为”,他对这一句解释不通,在日记上提出要我解答。吕纯“降心”两个字采自 《金刚经》,有意地把这个妄念空掉,有意就是有为,有为工夫是不对的。“为不为”,实际上是为而无为,不要真有意去做,那样就落于痕迹,变成下乘道法。这不是很简单的两句话吗?那么你说我不要打坐,不要修道就成道了,不行!非“为”不可。你还是要照规矩来,所以为而不为。上德是无为之道,上品丹法什么都不求。

昨天有一位青年朋友来,是修道家的,进门我一看,就知道他肝脏有病,因此而来求道。这叫做“临老投僧,临死抱佛”,快要死的时候找和尚来念经了,修道的人也多半如此。我说你这个青年人,身体不好来修道,你有什么工夫?他说他学的无为法,我也只好笑笑,真是开口说大话,空口说白话。等于学禅学佛的讲放下,放下已经是有为法,有个可放下的已经不对了。无为法是自然的,就是这样,一切无所为。假使我进一步问你,你既然无为,何必修道?修道就是有为了,修都不要修,还有个什么道呢?道也不要道,那就是上品丹法,真正无为。

所以这个之难,上品丹法“不以察求”,不是在里头闭起眼睛打坐观察,看个光啊!守个气呀!还守个窍呀!打坐的人守窍,当你守在这里,心不晓得想到哪里去了。哪个人能够守窍守到永远不动一个念头的?如果有这样的人,虽然不神通,也要神经了。有些人说,我这里在跳,你天天看守着这里,那个气血向这里冲,搞得不好就是鼻子出血,如果作意太过,尤其是中老年人,加上血压不对的,算不定就脑充血。千万不要玩这个,最好走上品丹法,“上德无为,不以察求”,也不要守,也不要管。我上次提过道家的《清静经》,你们好好去看一看,文字很短,内容非常非常好。佛教的《心经》是讲心之道,《清静经》里头还带着讲工夫,这个是上德。

“下德为之”,等而下之,是有为的工夫,做有为工夫“其用不休”,要以不休起用。后来佛家也采用,实际上这个是老子的东西,在有为与无为之间修道做工夫,究竟是有为法,还是无为法?形而上道是本体,是无为的;但是我们不管是学佛修道,修的都是有为法。佛法最高是空,因为我们达不到空,所以所用的方法都是不空的,是用不空方法,以求得自己最后达到了空。道家也是一样,真正的道是无为,“上德无为,不以察求”,你看不见,摸不着,找不到。但是,你想达到形而上看不见摸不着找不到的道,必须要从有为方法做起。有为到了极点,才能到达无为。明朝有位栯堂禅师,诗好道也高,他的修道经验有两句话:“千丈岩前倚杖藜”,靠着这个拐棍,“有为须极到无为”,佛道两家一切工夫,都是从有为法下手,有为到了极点时,才真正得了无为的道。

“上闭则称有”,上面一关闭就是后天了,则称有。“下闭则称无”,下面一关闭,就得到道了,空了。这两句话不晓得讲些什么,这个上下两窍,究竟是怎么样关闭?先休息一下再讲。