“小畜”，亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰“小畜”。
谓六一四也。六一四之谓小矣，五一陽一皆为六一四之所畜，是以大而畜于小也。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
未畜而亨，则“巽”之所以畜“乾”者，顺之而已。
“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
“乾”之为物，难乎其畜之者也。畜之非其人，则“乾”不为之用。虽不为之用而眷眷焉，不决去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密云不雨，自我西郊”。夫一陽一施于一陰一则为雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其为物也，健而急于用，故进而尝试焉，既已为“密云”矣。能为“密云”而不能为“雨”，岂真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有为之功也，不可以轻用，用之于非其人，则丧其所以为“乾”矣。“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以迟疑而重发之。欲之于“巽”而未决，故次于我之“西郊”。君子是以知“乾”之终病也，既以为云矣，则是欲雨之道也，能终“不雨”乎？既已次于郊矣，则是欲往之势也，能终不往乎？云而不雨，将安归哉！故卦以为“不雨”，而爻不免于雨者，势也。君子之于非其人也，望而去之，况与之为云乎？既已为云矣#，又可反乎？“乾”知“巽”之不足与雨矣，而犹往从之，故曰“密云不雨，尚往也”。
《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。
夫畜已而非其人，则君子不可以有为，独可以雍容讲道，如子夏之在魏，子思之在鲁可也。
初九：复自道，何其咎？吉。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。
九二：牵复，吉。
《象》曰：“牵复”在中，亦不自失也。
九三：舆说輹，夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
一陽一之畜“乾”也，厉而畜之。厉而畜之者，非以害之也，将盈其气而作之尔。一陰一之畜乾也，顺而畜之。顺而畜之者，非以利之也，将即其安而縻之尔。故“大畜”将以用“乾”，而“小畜”将以制之。“乾”进而求用则可，进而受制则不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”为吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”为凶。“乾”之欲去于“巽”，必自其交之未深也，去之则易。初九“复自道，何其咎，吉”，进而尝之，知其不可，反循故道而复其所，则无咎。九二交深于初九矣，故其复也，必自引而后脱，盖已难矣，然犹可以不自失也。至于九三，其交益深而不可复，则脱輹而与之处#，与之处可也，然“乾”终不能自革其健而与“巽”久处而无尤也，故终于“反目”。
六一四：有孚，血去惕出，无咎。
《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。
九五：有孚，挛如；富以其邻。
《象》曰：“有孚，挛如”，不独富也。
凡“巽”皆一陰一也。六一四固一陰一矣，九五、上九，其质则一陽一，其志则一陰一也。以一陰一畜“乾”，“乾”知其不可也；易以质一陽一而志一陰一者畜“乾”，“乾”知其不可也难。何则？不知其志而见其类也。六一四“有孚，血去惕出，无咎”，六一四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六一四欲畜而留之，一陰一陽一不相能，故伤而去，惧而出也。以其伤且惧，是以知一陰一之畜“乾”，其欲害“乾”之意见于外也。如此，以其为害也浅。而“乾”去之速，故“无咎”。若夫九五之畜“乾”也，则不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心诚好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而后脱。二者皆欲畜“乾”而制之，顾力不能，是以六一四与上“合志”，而九五以其富，附其邻，并力以畜之。邻，上九也。
上九：既雨既处；尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。
“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之于上九，其势不得不雨者，以“密云”之不可反而舍上九，则无与雨也。既已与之雨，则为其人矣，可不为之处乎？“乾”非德不止，九五、上九，质一陽一而志一陰一，故能“尚德”以载“乾”。“尚德”者，非真有德之谓也，九五、上九知“乾”之难畜，故积德而共载之，此一陽一也，而谓之妇，明其实一陰一也。以上畜下，故“贞”。“乾”不心服，故“厉”。以一陰一胜一陽一，故“月几望”。君子之征，自其交之未合则无咎。既已与之雨矣，而去之，则彼疑我矣。疑则害之，故“凶”。