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卷五 如来寿量品第十六

【原文】

尔时、佛告诸菩萨及一切大众,诸善男子,汝等当信解如来诚谛之语。复告大众,汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众,汝等当信解如来诚谛之语。是时菩萨大众,弥勒为首,合掌白佛言,世尊,惟愿说之,我等当信受佛语,如是三白已,复言,惟愿说之,我等当信受佛语。尔时世尊知诸菩萨三请不止,而告之言,汝等谛听,如来秘密神通之力。一切世间天、人、及阿修罗,皆谓,今释迦牟尼佛、出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提。然善男子,我实成佛已来、无量无边、百千万亿那由他劫,譬如五百千万亿那由他、阿僧祇、三千大千世界,假使有人、抹为微尘,过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国、乃下一尘,如是东行,尽是微尘,诸善男子、于意云何,是诸世界,可得思惟校计、知其数否。弥勒菩萨等、俱白佛言,世尊,是诸世界,无量无边,非算数所知、亦非心力所及,一切声闻、辟支佛,以无漏智,不能思惟、知其限数,我等住阿惟越致地,于是事中、亦所不达,世尊,如是诸世界,无量无边。尔时佛告大菩萨众,诸善男子,今当分明宣语汝等,是诸世界,若著微尘及不著者、尽以为尘,一尘一劫,我成佛已来,复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来,我常在此娑婆世界、说法教化,亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国、导利众生。诸善男子,于是中间,我说燃灯佛等,又复言其入于涅槃,如是、皆以方便分别。诸善男子,若有众生、来至我所,我以佛眼、观其信等、诸根利钝,随所应度,处处自说、名字不同、年纪大小,亦复现言、当入涅槃,又以种种方便、说微妙法,能令众生发欢喜心。诸善男子,如来见诸众生、乐于小法,德薄备重者,为是人说,我少出家,得阿耨多罗三藐三菩提,然我实成佛已来、久远若斯,但以方便、教化众生,令入佛道,作如是说。诸善男子,如来所演经典,皆为度脱众生,或说己身,或说他身,或示己身,或示他身,或示己事,或示他事,诸所言说,皆实不虚。所以者何。如来如实知见三界之相,无有生死、若退若出,亦无在世、及灭度者,非实非虚,非如非异,不如三界、见于三界,如斯之事,如来明见,无有错谬。以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故,欲令生诸善根,以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法,所作佛事,未曾暂废。如是,我成佛已来、甚大久远,寿命无量阿僧祇劫,常住不灭。诸善男子,我本行菩萨道、所成寿命,今犹未尽,复倍上数。然今非实灭度,而便唱言、当取灭度,如来以是方便、教化众生。所以者何。若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪著五欲,入于忆想妄见网中,若见如来常在不灭,便起憍恣、而怀厌怠,不能生难遭之想、恭敬之心,是故如来以方便说,比丘当知,诸佛出世,难可值遇。所以者何。诸薄德人,过无量百千万亿劫,或有见佛,或不见者,以此事故,我作是言,诸比丘,如来难可得见,斯众生等、闻如是语,必当生于难遭之想,心怀恋慕,渴仰于佛,便种善根,是故如来虽不实灭,而言灭度。又、善男子,诸佛如来、法皆如是,为度众生,皆实不虚。譬如良医,智慧聪达,明练方药,善治众病。其人多诸子息,若十、二十、乃至百数,以有事缘,远至余国。诸子于后、饮他毒药,药发、闷乱,宛转于地。是时其父还来归家,诸子饮毒,或失本心,或不失者,遥见其父,皆大欢喜,拜跪、问讯、善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命。父见子等苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味、皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言,此大良药,色香美味、皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患。其诸子中、不失心者,见此良药、色香俱好,即便服之,病尽除愈。余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯,求索治病,然与其药、而不肯服。所以者何。毒气深入,失本心故,于此好色香药、而谓不美。父作是念,此子可愍,为毒所中,心皆颠倒,虽见我喜,求索救疗,如是好药、而不肯服,我今当设方便、令服此药。即作是言,汝等当知,我今衰老,死时已至,是好良药,今留在此,汝可取服,勿忧不瘥。作是教已,复至他国,遣使还告、汝父已死。是时诸子闻父背丧,心大忧恼,而作是念,若父在者,慈愍我等,能见救护,今者、舍我远丧他国,自惟孤露,无复恃怙,常怀悲感,心遂醒悟,乃知此药色味香美。即取服之,毒病皆愈。其父闻子悉已得瘥,寻便来归,咸使见之。诸善男子,于意云何,颇有人、能说此良医虚妄罪否。不也,世尊。佛言,我亦如是,成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫,为众生故,以方便力、言当灭度,亦无有能如法说我虚妄过者。尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:

自我得佛来,所经诸劫数,

无量百千万亿载阿僧祇,

常说法教化无数亿众生,

令入于佛道。尔来无量劫,

为度众生故,方便现涅槃、

而实不灭度,常住此说法。

我常住于此,以诸神通力,

令颠倒众生、虽近而不见。

众见我灭度,广供养舍利,

咸皆怀恋慕、而生渴仰心。

众生既信伏,质直、意柔软,

一心欲见佛,不自惜身命。

时我及众僧、俱出灵鹫山,

我时语众生,常在此不灭,

以方便力故,现有灭不灭。

余国有众生、恭敬信乐者,

我复于彼中、为说无上法,

汝等不闻此,但谓我灭度。

我见诸众生、没在于苦恼,

故不为现身,令其生渴仰,

因其心恋慕,乃出为说法。

神通力如是,于阿僧祇劫,

常在灵鹫山、及余诸住处,

众生见劫尽、大火所烧时,

我此土安隐,天人常充满。

园林诸堂阁、种种宝庄严,

宝树多花果,众生所游乐。

诸天击天鼓,常作众伎乐,

雨曼陀罗花、散佛及大众。

我净土不毁,而众见烧尽,

忧怖诸苦恼、如是悉充满。

是诸罪众生,以恶业因缘,

过阿僧祇劫、不闻三宝名。

诸有修功德、柔和质直者,

则皆见我身在此而说法。

或时为此众、说佛寿无量,

久乃见佛者,为说佛难值。

我智力如是,慧光照无量,

寿命无数劫,久修业所得。

汝等有智者,勿于此生疑,

当断令永尽,佛语实不虚。

如医善方便,为治狂子故,

实在而言死,无能说虚妄。

我亦为世父,救诸苦患者,

为凡夫颠倒,实在而言灭。

以常见我故,而生憍恣心,

放逸著五欲,堕于恶道中。

我常知众生、行道不行道,

随所应可度,为说种种法。

每自作是意,以何令众生、

得入无上惠,速成就佛身。

【讲解】

如来是佛十号之一。何谓十号?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛,具此十号,故名为世尊。十方三世一切诸佛,都称为如来。何谓如来?就是“乘如实之道,来成正觉”。乘是如如的智,来是如如的境。以如如之智,来观察如如之境。境智如如,智境合一。换言之,也没有境,也没有智。道是因,觉是果。这是因圆果满的境界,所以叫做“如来”。

如来有二身,就是真身和应身。真身是法身,应身是化身,虽然名词不同,但是体用相同。应众生之机类而现身,为众生说法。所谓“不变随缘,随缘不变”。举例而言:真身好像空中的明月,应身好像水中的月影。所谓“千潭有水千潭月”,凡是有水的地方,只要清净无浊,皆能现出月光。可是水中的月没有去,天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。

释迦牟尼佛虽然来到这世界示生,可是他没有生;虽然示灭,也没有灭。为什麽?因为他的本体没有动。这是无生示生,无灭示灭的境界,令众生不要执著有生有灭。佛是不生不灭,佛的寿命也是没有限量,在时间上是无限,在空间上是无量。

如来有三身,就是:1、清净法身昆卢遮那佛,译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空,所谓“尽虚空遍法界”。佛的法身无在无不在。为什麽?因为佛的法身,是无形无相,纯一清净。所谓“真佛无形”,所以无处不是法身所在处。

有人打妄想:“大概在不清净的地方,没有佛的法身吧!”告诉你!佛的法身无所不在。清净不清净,那是就凡夫的分别心而言。在佛的境界来说,就是不清净也会变为清净。在本经前边所讲三变土地,就是把不清净变为清净。

?圆满报身卢舍那佛,译为净满。就是诸惑皆净,智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时,就现千丈卢舍那身,为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相,所谓“有眼不见卢舍佛,有耳不闻圆顿教。”这是形容小乘人没有大乘的根性,虽然在场,如同瞎子聋子一样。

有人问:“二乘是圣人,尚且不见佛不闻法;我们是凡夫,为何能见到华严经典?”

答:“因为二乘人的机缘尚未成熟,所以不闻大乘法。我们能见到华严经,要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根,与大方广佛华严经结了法缘,所以今生得闻此经典。”

在释迦牟尼佛入涅盘之後,约有六百年前後,印度龙树菩萨降生于世。他有超人的智慧,无论何经何典,过目不忘,背诵如流。他把世间所有的经典读完,到无书可读,龙王便请他到龙宫藏经楼阅读大乘经典。他发现大方广佛华严经,共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多,不是世间人所能接受。只有下册,仅有十万偈颂。他费了三天的时间,阅完十万偈,牢记在脑海中,返回印度,一字不漏抄在贝叶上,成为“不可思议经”,流通于世。我们所见的华严经,就是这部经典。我们的因缘成熟了。将来把妙法莲华经讲完之後,接著就讲此经。我计画在十年内,讲完这部法界经。

讲到此处,又有人打妄想:“龙树菩萨怎样到龙宫呢?他会潜水吗?”凡是证果的人,都有神通,能入地如水,履水如地。他到大海岸时,海水自然分开成路,他的脚不沾水,便走到龙宫,你说妙不妙!你想到龙宫去观光吗?赶快参禅打坐,获得五眼六通,无论想到何处?皆遂心如意,不受任何限制。

?千百亿化身释迦牟尼佛,译为能仁寂默。身口意三业,离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身,而教化众生。在天而天,在人而人,羊中现羊,鹿中现鹿。总之,应众生之机,而现身说法。不但在这世界说法,还到十方无量世界说法,教化众生。

清凉国师赞叹如来的境界:“故我世尊,十身初满,正觉始成。乘愿行以弥纶,混虚空为体性。富有万德,荡无纤尘。湛智海之澄波,虚含万象。皎性空之满月,顿落百川。不起树王,罗七处于法界。无违後际,畅九会于初成。”就是形容佛三身的境界。

这一品是为决众疑而说:“我成佛以来,甚大久远,如来寿命无量阿僧只劫。”本品说明佛的报身功德和智慧,上符实相,下契众生。

尔时佛告诸菩萨及一切大众。诸善男子。汝等当信解如来诚谛之语。复告大众。汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众。汝等当信解如来诚谛之语。

释迦牟尼佛在说完从地涌出品之後,将要说如来寿量品之前,就在这个时候,佛告诉在法华会上的一切菩萨及大众说:“各位善男子!你们应当清净其心,收摄其意,注意聆听!应当相信了解如来真实诚谛之语。”何谓诚谛?浅言之,就是实义。从前说三乘法,是方便说,不名诚谛。现在说一乘法,是佛随著自意而说,故名诚谛。

悲心切切的世尊,深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想不注意听法,所以再说一遍:“汝等当信解如来诚谛之语。”佛是真语者、实语者、不妄语者,所以佛所说的话,都是真真实实的。

是时菩萨大众。弥勒为首。合掌白佛言。世尊。惟愿说之。我等当信受佛语。如是三白已。复言。惟愿说之。我等当信受佛语。

在这个时候,在大会中的菩萨们,听到佛如此三次的劝告。弥勒(慈氏)菩萨,代表大众,向佛恭敬合掌,而对佛说:“世尊!惟愿您为我们说诚谛之语。我们应当深信接受佛所说的话,绝对不会怀疑佛所说的法。”这样说了三次,佛仍是默然不语(三次请法,以表示至诚恳切)。弥勒又说:“惟愿世尊为我们说,我们决定信受佛所说的话。”

尔时世尊。知诸菩萨三请不止。而告之言。汝等谛听。如来秘密神通之力。一切世间天人及阿修罗。皆谓今释迦牟尼佛。出释氏宫。去伽耶城不远。坐于道场。得阿耨多罗三藐三菩提。

在这个时候,佛知诸菩萨三次请法而不停止,便对诸菩萨说:“你们要仔细地听著!如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗,他们都是这样地说:『现在释迦牟尼佛,离开净饭王的宫殿,去到伽耶城不远的地方,在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提。』”

然善男子。我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧只三千大千世界。假使有人抹为微尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧只国。乃下一尘。如是东行。尽是微尘。

然而,善男子!我实实在在成佛以来,一直到现在,已经有无量无边百千万亿那由他劫(中国的计数,十千为万、十万为亿、十亿为兆、十兆为京、十京为垓、十垓为秭、十秭为穰、十穰为沟、十沟为涧、十涧为正、十正为载、载天地不能载)。并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。

譬如有五百千万亿那由他阿僧只(无量数)那样多的三千大世界。假使有人把这样多的大千世界,统统磨碎成为微尘,一直向东方走,经过五百千万亿那由他阿僧只的国土,就放下一粒微尘。像这样继续向东行,次第放下一粒微尘。这样把所有的微尘放尽,一粒不存为止。

诸善男子。于意云何。是诸世界。可得思惟校计。知其数不。

各位善男子!你们的意思如何?像这样的世界有多少呢?你们可以思惟,可以校计,它究竟有多少数目,你们能知道确实的数目吗?

弥勒菩萨等俱白佛言。世尊。是诸世界。无量无边。非算数所知。亦非心力所及。一切声闻辟支佛。以无漏智。不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地。于是事中。亦所不达。世尊。如是诸世界。无量无边。

弥勒菩萨及一切菩萨,同时对佛说:“世尊!这些世界是无量无边,不是算数所能算出来的数目,也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切声闻和缘觉们,用他们的无漏智来思惟,也不能知道其数目。我们菩萨众,皆住在不退地,对于这些世界的数目,也不能了达。世尊!这些世界,没有数量,没有边际。简直是不可说,无法可形容了。”

尔时佛告大菩萨众。诸善男子。今当分明宣语汝等。是诸世界。若著微尘及不著者。尽以为尘。一尘一劫。我成佛已来。复过于此百千万亿那由他阿僧只劫。自从是来。我常在此娑婆世界。说法教化。亦于余处百千万亿那由他阿僧只国。导利众生。

在这个时候,释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说:“各位善男子!我现在应当对你们分别宣示。向东方行,经过这样无量的世界,或者放下一粒微尘,或者未放下一粒微尘,再把这些世界,统统磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算,我从成佛到现在,已经超过这个微尘数劫,有百千万亿那由他阿僧只那样多之大劫。自此以来,我常在这娑婆世界说法教化众生,也在其他世界教化众生。在百千万亿那由他阿僧只那样多的国土,教导利益一切众生。”

所谓“观机逗教,因人说法。”观察此人的根性,若有小乘根性,便说四谛十二因缘法;若有大乘根性,便说六度万行法。总而言之,说法要对机,否则不契机,就得不到法益。

诸善男子。于是中间。我说然灯佛等。又复言其入于涅盘。如是皆以方便分别。

各位善男子!我从最初成佛,到现在灵山法会为止,在这中间,我曾经说过:“我在然灯佛时代,名叫善慧菩萨。後遇然灯佛,他给我授记,在贤劫时期,应当作佛,名号为释迦牟尼佛。”我又说:“然灯佛在何时入涅盘?”我所说这些法,实在是方便法,为对众生的根性,而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样,不过方便分别说而已。你们不要把它当作真实的。

诸善男子。若有众生来至我所。我以佛眼。观其信等诸根利钝。随所应度。处处自说名字不同。年纪大小。亦复现言当入涅盘。又以种种方便。说微妙法。能令众生。发欢喜心。

多位善男子!假使有众生,来到我的处所,我用佛眼来观察他的五根(信、进、念、定、慧)是利还是钝。随其应感,而为说法。

若有信根的人,一听佛法,便相信其理,不生怀疑心,守规矩不放逸。信仰佛法之後,还要进,努力修行。否则,有信根没有进根,便成为“口头禅”。能说不能行,等于空谈,对实际上无益。有了进根,没有念根,互相不配合,也是无用处。要念兹在兹,行住坐卧念念不忘,才有功效。不然的话,把所学的法门,不切实研究,不专心读诵,甚至一日暴之,十日寒之,就永远得不到解脱。念根不退,才能生出定根。有了定根,才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人,境界来考验,便迷糊了。为什麽?因为没有慧根的缘故,所以慧根最为重要。由五根而生五力,帮助道业有所成就。

再言之,利代表聪明人;钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转,而能转境界。恶的境界能转为善的境界;逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人,恰好相反,把好事做成坏事,善事做成恶事,尽做颠倒事。为什麽聪明?多做功德,不做缺德事。所谓“聪明乃是陰骘助,陰骘引入聪明路,不行陰骘使聪明,聪明反被聪明误。”何谓陰骘?简而言之,所做的功德事只是自己知道,不令他人知道。例如无条件帮助人,无企图救助人,对社会有所贡献,对国家有所成就,这就是陰骘的表现。做善事想令人知道,那是沽名钓誉的作风,与陰骘相差十万八千里,背道而驰。古人云:“万事皆虚善不虚,万物皆空德不空。”无心行善才是陰骘。人为什麽愚痴?因为不做功德事,尽想占便宜,不肯吃亏。要晓得“吃亏便是占便宜”。这个道理,各位自己琢磨一番!便知其中义。

老子曾经说过这样几句话:“大道废,有仁义。智慧出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有忠臣。”

大意是这样:大道没有了,才去讲仁讲义。有智慧的人出来,世上就有奸伪的事情发生。为什麽?因为有智慧的人,可以欺骗没有智慧的人。家庭不和,才显出孝慈。国家昏乱,才显出忠臣。俗语说:“没有高山不显平地”。国家太平盛世的时候,人人都是好人,分不出忠奸。到国家存亡的关头,泾渭分明,忠臣报国,奸臣卖国,古今有明监。

佛随著所应度的众生,到处说法,教化他们。所以在在处处而自说自身的名号,或说毗卢遮那,或说虞舍那,或说释迦牟尼。虽然名字各别,可是都是一人。佛住世的年纪,或大或小,或老或幼,各有所异。又对弟子说:“我现在应当入涅盘。”其实佛也没有生,也没有灭,常在常寂光净土说法。又用种种方便法门,演说微妙不思议法,能令众生,生欢喜心。

诸善男子。如来见诸众生。乐于小法。德薄备重者。为是人说。我少出家。得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来。久远若斯。但以方便教化众生令入佛道。作如是说。

各位善男子!如来观察一切众生的根性,而为说法。有的众生,欢喜小乘法,就为他说小乘法。有的众生,欢喜大乘法,就为他说大乘法。对于福薄德浅,或烦恼垢重、钝根众生便说:“我在少年的时候,就出家修道(佛在十九岁出家),已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果。”

可是我从真实成佛以来,一直到现在,时间很久远,已经超过了如是阿僧只尘劫(前边所说的尘劫数)。但用方便权巧法门来教众生,令他们改邪归正,回小向大,发菩提心,证入佛道,所以才做这样的说法。

诸善男子。如来所演经典。皆为度脱众生。或说己身。或说他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。诸所言说。皆实不虚。

各位善男子!如来所说一切的经典,皆为度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳,所以才说出八万四千法门。每种法门对治某种尘劳。对贪心重的众生,说不净观的法;对瞋心重的众生,说慈悲观的法;对痴心重的众生,说因缘观的法。总而言之,对症下药,才有功效。佛用种种法门,对治众生种种 气毛病,成为特效药,最近一般人,研究佛学,但不修佛法,那和研究药方不吃药一样的可笑!

佛教化众生,或说自己的身,或说诸佛的身,以身作则,给众生做榜样。或示现己身,或示现他佛,作为示范,令众生学习 。或示自己本生本事的因缘,或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘。其言说都是真实不虚。

所以者何。如来如实知见三界之相。无有生死若退若出。亦无在世及灭度者。非实非虚。非如非异。不如三界见于三界。如斯之事。如来明见无有错谬。

这是什麽原因呢?如来以真如实智的知见,照见三界之相,没有生死。在佛本身来讲,也没有生,也没有灭,也没有退,也没有出,也不住世,也不入灭。

一般凡夫观一切法是实有;二乘观一切法是空相;佛观一切法是非实非虚。换言之,乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有;妙有不碍真空。也不是非如非异。怎叫非如?不是一个。怎叫非异?也不是两个。不像三界中的众生,见到三界,有个三界。在佛份上来沟,没有生死,没有三界。像这样的事情,只有如来才能明见,没有错谬。

以诸众生有种种性。种种欲。种种行。种种忆想分别故。欲令生诸善根。以若干因缘譬喻言辞。种种说法。所作佛事,未曾暂废。

因为所有的众生,都有种种的 性,种种的嗜欲,种种的业行,种种忆想分别的缘故,佛欲令众生种一切善根,故用种种的因缘,种种的譬喻,种种的言辞,种种的说法。所做的佛事,从久远以来,未曾暂时废止。换言之,天天大做佛事,没有休息。

何谓众生?凡是有血有气有生命者,皆为众生。也就是由众缘和合而生。飞潜动植皆为有情众生,草木金石为无情众生,有情众生在说法,无情众生也在说法。不过,我们凡夫不晓得而已。证得五眼六通的圣人,悉知悉见,一目了然。

如是我成佛已来。甚大久远。寿命无量阿僧只劫。常住不灭。

好像前边所说,我自成佛以来,其时间甚为久远,有无量阿僧只劫那样长的寿命,常住在常寂光净土,也不生也不灭。并不是只在菩提树下证道,双树林入灭,那样的无常。那不过是方便示现而已。

诸善男子。我本行菩萨道所成寿命。今犹未尽。复倍上数。然今非实灭度。而便唱言当取灭度。如来以是方便。教化众生。

各位善男子!我在往昔行菩萨道的时候,所成的寿命,至今犹未能尽。比上边所说的尘劫数,更为长远。现在我要入涅盘,不是实在入灭度,只是方便说法,便唱言应当取灭度。如来为方便教化众生,而如是说。

所以者何。若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪著五欲。入于忆想妄见网中。

佛为什麽有灭度,又说没有灭度?佛本来是不生不灭的。假使佛久住于世,不入涅盘,那麽,福薄之人,就生起依赖心,不想种善根。心想:“反正佛住世,我慢慢种善根,也来得及,来日方长,有很多的时间。”所以佛示现涅盘的本意,是令众生早种善根,早成佛道。

讲到此处,想起在东北的时候,皈依我的弟子很多,但是修行的弟子很少。教他们修行,有的说:“将来再修行,以後的时间很长。”有的说:“我没有时间修行,等我家成业就再修行也不迟呀!”後来我离开东北,来到香港。有的皈依弟子来信说:“某某人现在修行,非常努力,而不懈怠。”因为师父不在,他才修行。如果师父在,他还不会修行。我到香港之後,也有很多人皈依,可是修行不认真,敷衍了事。我离开香港,来到美国,这时他们才知没有师父在,发生困难,就无法解决。于是,这个来信请师父回去,那个来信请师父帮忙。总之,天天见面,不觉得重要;见不到时,便知重要。

佛不住于世的原因,乃因贫穷下贱的众生,贪著五欲(财、色、名、食、睡)的快乐,不知不觉堕落在颠倒忆想妄见之网中。遂把智慧覆盖,失去光明,尽做颠倒事。

人为什麽贫穷?因为前生未做功德事,也不种善根,尽想占便宜,患得患失,所以今生不得福报。

在佛印禅师三世因果劝世文上说得非常清楚:“今生富贵是何因?前生舍财装佛金;今生贫贱是何因?前世不肯济穷人。”不用解释,各位皆能明白其中的意思。

若见如来常在不灭。便起憍恣。而怀厌怠。不能生于难遭之想。恭敬之心。是故如来以方便说。比丘当知。诸佛出世。难可值遇。

贪恋五欲的众生,如果见到佛常住于世,而不入灭度,他们便生出骄傲恣意之心,就放肆不守规矩。他们天天见佛,时时见佛,便生厌烦懈怠的心,而不能生起难遭难遇佛住世之想,不生恭敬三宝的心。因为这个缘故,所以如来方便说:“比丘们!你们应当知道,十方诸佛出现于世,是不容易遇到的。”

所以者何。诸薄德人。过无量百千万亿劫。或有见佛。或不见者。以此事故。我作是言。诸比丘。如来难可得见。斯众生等闻如是语。必当生于难遭之想。心怀恋慕渴仰于佛。便种善根。是故如来虽不实灭。而言灭度。

为什麽说很难遇到佛呢?因为一切福薄之人,经过无量百千万亿那样多劫,或者有的见到佛,或者有的见不到佛。因为这个缘故,所以我才说:“各位比丘们!如来是很难相见的。”这些众生,听到我这样说,必然生起难遭难遇佛出世之想,心中便恋慕于佛,渴仰于佛,便种下善根了。因为这个缘故,所以如来虽然不是真实入灭度,而方便说入灭度。其实,佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经,尚未散会。有何证明?在隋朝天台智者大师,他念法华经药王菩萨本事品时,忽入定中,而见到此境界,由慧思大师印证:“非汝莫识,非我莫证。”由此可知,确有其事,并非虚构。祖师大德,不打妄语。

又善男子。诸佛如来。法皆如是。为度众生。皆实不虚。

各位善男子!十方三世一切诸佛,都是说这样的法,所谓“佛佛道同”。为教化众生而说的法,都是真实不虚。先说三乘法,乃是为实施权;现在说一乘法,乃是开权显实。先三後一,为开迹显本,本迹不离。这是泯三归一,泯迹归本的法。

譬如良医。智慧聪达。明练方药。善治众病。其人多诸子息。若十二十。乃至百数。以有事缘。远至余国。诸子于後。饮他毒药。药发闷乱。宛转于地。

佛为说明这种道理,乃举出十三个譬喻来解释。譬喻虽然不是真理,但是能说明真理。所以有譬喻经,流通于世。

譬如有位最优良的医生,他的智慧聪颖,明白药性,善于医治一切疑难杂症。这位良医(代表佛),有若千儿子(代表众生)。或者有十个(十地菩萨)儿子,或者有二十个(二乘)儿子,乃至百数(代表百法界)儿子。这位良医,因为有特别的病人,远至其他的国土,于是无法照顾家中的诸子。家中的儿子,皆很年幼,无人照料,便把毒药汁当做糖水,饮下後即中毒。心中闷乱(发狂),便在地上滚来滚去,痛苦不堪。

是时其父。还来归家。诸子饮毒。或失本心。或不失者。遥见其父。皆大欢喜。拜跪问讯。善安隐归。我等愚痴。误服毒药。愿见救疗。更赐寿命。

在这紧急的时候,他们的父亲,从国外归来。这些小孩子,已经饮了毒汁,有的已经失去知觉,有的还清醒,中毒不深。他们在很远的地方,就看见父亲回来了,皆生大欢喜。有的叩拜,有的问讯。乃对父亲说:“爸爸!您老人家平安归来,无恙吧!我们兄弟太愚痴,把毒什当做糖水饮了。唯愿爸爸原谅我们愚痴,祈求爸爸为我们治疗,令我们延年益寿,长命百岁。”

父见子等苦恼如是。依诸经方。求好药草。色香美味。皆悉具足。捣筛和合。与子令服。而作是言。此大良药。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦恼。无复众患。

这位良医从国外回家,发现自己的儿子,因为贪食而中毒,有的不省人事,有的尚在清醒中,可是都感到很痛苦,十分可怜。于是依照诸经的方法,寻求解毒最有效的药草,其颜色好看,味道很甜美,所以说色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药(佛法)。良医心细制,将药材碾碎,过筛子成为细末,加上蜂蜜,和合为丸,令儿子服之,便解除毒素,很迅速的恢复健康。

然後父亲对儿子说:“这是最好的大良药,色也香,味也美,一应俱足。你们赶快把药吞下,能解除你们的痛苦即刻痊癒,不会再有其他的病痛,这种药是万灵丹,能治百病。有病治病,无病强身。”

这位良医就是佛,诸子就是一切众生。说佛到其他世界去,或者没有出兴于世,或者已入涅盘。这时的众生,因为没有真正智慧,故不分有毒无毒的食物,见到就吃,便误吃中毒。这种毒药就是旁门左道的邪见,所讲的道理不究竟。无知的众生,把毒药当做长生不老丹。为什麽分别不清楚。因为迷得太深,无法自拔。

被迷太深的众生,一见佛回来,便叩头顶礼,请佛慈悲怜愍,拯救出苦海。因众生有的肯吃药,其毒除尽;有的不肯吃药,其毒仍在。所以学佛法贵在行,不在说。

良医有妙手回春之神效。反之,若是庸医,则是杀人不见血的刽子手。为什麽这样说呢?因为现在的医生,大多数不讲医德,以病人为试验品。成功他就有名气,失败则病人倒楣。

现在讲一个公案,虽然是笑话,但是有教育的性质,可作为医生的警惕。有一天,阎罗王患病,令小表到陽间请医生。小表说:“这件事我不能去!”阎罗王问:“为什麽?”小表说:“我不知道那位医生是良医?”阎罗王说:“这事很简单,你到药铺(医院)门前看,鬼魂少就是良医,就请他来陰间给我治病。”于是小表奉命,来到陽间,到处找遍,也找不到良医。看每个诊所的门前,皆有无数的冤鬼,哭哭啼啼在讨命。小表实在没有办法,想回来 差,又怕阎罗王发脾气,无打采向前走。忽然发现一家诊所的门前,只有两个冤鬼。小表便请这位医生到阎罗王处,给阎罗王治病。

这位医生来到阎罗王病室,受到热烈的招待。又敬烟又敬茶,令他细心诊脉。阎罗王问:“请你诊脉,我患何病?”医生说:“不需要诊脉。无论什麽病,只要服下一粒特效药,皆有药到病除之效。”阎罗王一听,觉得莫名其妙,心想岂有此理,不诊脉就吃药,岂不是郎中吗?郎中就是卖假药的医生,专门骗无知无识的乡下人。便问:“医生你行医有多久?生意还不错吧!”医生说:“今天早晨才开市,中午就被鬼大哥请来给您治病。”阎罗王一听,发生疑问,便向小表间道:“他的门前有多少冤鬼?”小表回答:“只有两个,在那里哭诉,被他用错药毒死,死得很冤枉。”阎罗王便对医生说:“你不要回陽间去了,就留在此处吧!免得再毒死无辜的人。”于是这医生也做鬼了。

其诸子中,不失心者。见此良药。色香俱好。即便服之。病尽除癒。余失心者。见其父来。虽亦欢喜问讯。求索治病。然与其药。而不肯服。

在这些儿子之中,有的发狂,有的清醒。尚未发狂的儿子,见到这种色香味美的良药,即刻便服下。所中的毒,悉皆去除(即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除)。中毒太深的儿子,见父亲回来,虽然欢喜问讯,也求父亲治病。可是父亲给他们的解毒药,他们不肯服下(知道佛法是良药,专治贪瞋痴烦恼热病,但不肯依教奉行,好像中毒的小孩子不肯服药一样的可怜)。

所以者何。毒气深入。失本心故。于此好色香药。而谓不美。父作是念。此子可愍。为毒所中。心皆颠倒。虽见我喜。求索救疗。如是好药。而不肯服。我今当设方便。令服此药。

这是什麽道理?因为中毒太深的缘故,毒已侵入五脏六腑之中,所以失去了本来的清醒心,变成糊涂。对于这种色香味俱全的好药,反而说不美不甜。

佛是良医,专治众生的热恼病,为解除众生的苦毒,宣讲妙法莲华经。而众生不相信,佛也没有办法。佛悲切切,苦口婆心来教化众生。不要贪、不要瞋、不要痴,这是害人三大毒汁。可是众生我行我素,把佛的金玉良言,当做耳边风,过而不留,实在辜负佛菩萨一片苦心。

这位父亲(佛)见到这些中毒的儿子(众生)实在大可怜。因为中毒(信仰外道之法)太深,所以心中颠倒(邪知邪见)。虽然见到我回来很欢喜,求我治疗,可是我为他们特选上等药草(妙法莲华经),他们却不肯服下。我现在当设方便法门,使中毒太深的儿子,愿意服下这种解毒的药汁。

即作是言汝等当知。我今衰老。死时已至。是好良药今留在此。汝可取服。勿忧不瘥。作是教已。复至他国。遣使还告。汝父已死。

这位慈心的父亲,即刻对不听话的儿子说:“你们应当知道我已年老了,身体很衰弱,到了风烛残年之期,死的日期已来临。我给你们配制的良药,留在这里,你们可以随便服之,不要忧虑这病不会痊癒。只要肯服,一定会好的。”

说完这番话之後,告别诸子,又到别的国家去了。不久,故意遣使一人,回来对诸子说:“你们的父亲已经死于他国。”这是方便法,刺激诸子反省,知道父亲用心良苦。

是时诸子闻父背丧。心大忧恼。而作是念。若父在者。慈愍我等。能见救护。今者舍我。远丧他国。自惟孤露。无复恃怙。常怀悲感。心遂醒悟。乃知此药。色香美味。即取服之。毒病皆癒。

在这个时候,中毒的诸子,听到父亲死于他国的消息之後,皆生大忧愁悲恼,而作这种的想:“假使父亲在世,他会慈爱怜愍我们,能救护我们。现在父亲舍弃我们,远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠,再没有恃(母)怙(父)可依了!”因其心中悲伤感叹到极点,反而清醒过来,觉悟父亲在世时,所遗留的良药,具足色香美味,即刻取出服之,所中的毒,立即解除,心身清净,恢复本有的妙明真心。

这时把外道之邪法抛到九霄云外,专一其心学习 佛法。佛法是特效药,也是彻底心理治疗唯一的方法。

其父闻子。悉已得瘥。寻便来归。咸使见之。

这位良医,使用这个计策,令诸子肯服药。其子既肯服药,毒素已解,恢复健康。其父在国外得知消息,甚为安慰,于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜,欢喜若狂,喜极而泣。于是发愿,今後一定听父亲的教导,做个孝顺的儿子,不再违背父亲的慈诲。

诸善男子。于意云何。颇有人能说此良医虚妄罪不。不也。世尊。

各位善男子!你们的意思觉得怎麽样?会不会有人说:“这位良医,尽说假话,他有打妄语之罪吗?”大众异口同声地说:“没有罪过。世尊!他为方便救子,所以才这样说,并非打妄语。”

佛言。我亦如是。成佛已来。无量无边百千万亿那由他阿僧只劫。为众生故。以方便力。言当灭度。亦无有能如法说我虚妄过者。

释迦牟尼佛说:“我所说的法,也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经,最後说法华经,就和这位良医的情形是一样。我自成佛到现在,已有无量无边百千万亿那由他阿僧只劫那样长的时间。为方便教化众生起见,为实施权,乃对众生说:『我当灭度。』但不会有人说:『佛在打妄语,有虚妄之过。』我想没有人可以说我有虚妄不实的过错吧!”

尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

在这个时候,释迦牟尼佛愿意将前边长行的义理,再重说一次,令将来的众生,容易明白,所以不厌其烦说出下边的偈颂。

自我得佛来 所经诸劫数 无量百千万 亿载阿僧只

常说法教化 无数亿众生 令入于佛道

释迦牟尼佛说:“自我证得佛果以来,所经过的劫数,有无量百千万亿载(载是中国十五个数之末,最大之数。表示载天地所不能载之义)那由他阿僧只那样多。我常常演说妙法莲华经,教化无数亿的众生,令他们入于佛道,证得阿耨多罗三藐三菩提。”

尔来无量劫 为度众生故 方便现涅盘 而实不灭度

常住此说法 我常住于此 以诸神通力 令颠倒众生

虽近而不见

自无量劫以来,为度化众生的缘故,所以方便示现涅盘相。其实,我并没有灭度,仍然住在这个娑婆世界,为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会,用一切神通之力,为颠倒的众生说法,但是他们近而不见我的身。为什麽?因为他们被无明所遮,智慧不现前,没有清净的法眼,所以不得见我。

众见我灭度 广供养舍利 咸皆怀恋慕 而生渴仰心

众生既信伏 质直意柔緛 一心欲见佛 不自惜身命

众生见到我灭度,大众广泛地供养舍利(灵骨),都怀著恋慕之心情,生起渴仰之意。这时,众生既信仰又调伏,个性直率而朴实,心意柔软而调顺。一心想再见到佛,为求佛法,就是舍性命,也在所不借。

出家人在受戒的时候,在头上烧香疤,这是代表不惜身命,等于烧身供佛一样的诚恳,一心皈依三宝的诚心。燃烧香疤时,精神集中,观想尽形寿,为三宝贡献色身;为度众生,牺牲一切。若能全神贯注在此,痛也不知痛了。

有人问:“什麽是舍利?”这个问题很有意义。我为你们简单说一说。“舍利”是梵语,译为灵骨亦云“坚固子”,从死屍烧出的结晶体,好像钻石一样,闪门发光,坚固如金刚。普通有白色,乃是骨舍利。有黑色,乃是发舍利。有赤色,乃是肉舍利。总而言之,凡是高僧大德,修行到圆满的境界,圆寂後,焚化屍体,从骨灰中能筛出舍利。

舍利有两种:一为全身舍利,如多宝佛之舍利。二为碎身舍利,如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修,法身舍利是一切经卷。古时高僧大德,念经时,从口中吐出舍利;写经时,从笔尖掉下舍利,真是不可思议。有时燃灯供佛,所谓“灯花报喜”,从灯花也会现出舍利。只要诚心,就会感应舍利现出。

时我及众僧 俱出灵鹫山 我时语众生 常在此不灭

以方便力故 现有灭不灭

这时,众生心诚所至,便有感应道 的境界。我和一切比丘及比丘尼,一起出现于灵山法会中。我常对众生说:“我常在灵鹫山上为众生说法,并未灭度。因为权巧方便力的缘故,所以有时示现灭度,有时示现不灭度。”所谓“生而未生,灭而未灭”,就是这个境界。

余国有众生 恭敬信乐者 我复于彼中 为说无上法

在其他国土中有众生,他们皆生恭敬之心,信乐大乘佛法。我在他们之中,演说无上甚深微妙法,令他们发菩提心,成就无上觉果。

汝等不闻此 但谓我灭度 我见诸众生 没在于苦恼

故不为现身 令其生渴仰 因其心恋慕 乃出为说法

你们没有听说过这种道理,便认为我灭度了。其实,我并未灭度。我见一切众生,都在五欲苦海中打滚,所以不现佛身为他们说法,令他们生渴仰恋慕之心,然後再现身说法,教化众生。

这样令众生知道佛法难闻,人身难得,提高警觉,不可错过机会。所谓“人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身。”此是真理,修道人要三思。佛在世时,同弟子们到外边说法,经过原野。佛从地上抓了一把土,放在掌中,问弟子:“你们看!我掌中的土多,还是大地土多?”众弟子同时说:“当然大地土多。”佛说:“得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土。”这时,众弟子恍然大悟。自此以後,用功修行,不久便证得罗汉果。说法不一定在法座上说法,随时随地都是说法的地方。

神通力如是 于阿僧只劫 常在灵鹫山 及余诸住处

为什麽有的众生,可以见到佛;有的众生,见不到佛呢?与佛有缘的众生,随时随地可以见到佛;与佛没有缘的众生,不会见到佛。有人说:“我与佛没有缘,永远见不到佛。那麽,怎麽办呢?”你要种善根,多做功德,就与佛结缘,怎样种善根?怎样结佛缘?就是供养三宝,这是唯一的办法。时间久了,自然与佛结缘。

为什麽灭度,又说没有灭度;没有灭度,又说灭度,这是什麽道理?对未开悟的人讲,以为灭度;对开悟的人而说,就没有灭度。因为开悟的人,证得三身四智、五眼六通,就和佛常在一起,时时在佛身边,所以常见到佛。没有证到这种境界,当然看不见佛。佛说没有灭度,乃是对开悟人而言。总而言之,这都是佛的神通力所变现。

因为神通力是这样,所以在阿僧只劫中,常在灵鹫山法华会中,及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐,早至常寂光净土中,与佛菩萨同住。

众生见劫尽 大火所烧时 我此土安隐 天人常充满

园林诸堂阁 种种宝庄严 宝树多华果 众生所游乐

众生见到劫尽的时候,发生大火灾,一直烧到色界初禅天。六欲天(除了兜率天内院不受影响,因为是候补佛位菩萨所居之处)其他之处,统统烧毁,上自大梵天,下至无间地狱,一概不存。佛所住常寂光净土,非常安隐,不被大火所烧,乃是天上的人和人间的人充满此处,园林楼阁,为七宝所庄严,宝树所结的果实非常茂盛。此乃具足善根的众生,所游乐之处。

诸天击天鼓 常作众伎乐 雨曼陀罗华 散佛及大众

我净土不毁 而众见烧尽 忧怖诸苦恼 如是悉充满

三界诸天的人,常击天鼓,(有时不击自鸣,警告天人,阿修罗兵侵犯天界了!)为佛做伎乐。天上雨下悦意华,十分美观。这种华落在佛的头上和大众的头上,表示庄严道场,庆祝法会。高僧大德在讲经说法时,也有天华乱坠、地涌金莲的瑞相。不过,凡夫看不见这种境界而已。若是证得法眼的人,便看得一清二楚。

佛又说:“我的净土永远不会毁坏。而众生的妄见、烦恼见,皆被劫火烧尽。忧怖和一切苦恼的心情,完全又充满了。”

是诸罪众生 以恶业因缘 过阿僧只劫 不闻三宝名

诸有修功德 柔和质直者 则皆见我身 在此而说法

这些有罪的众生,以恶业的因缘,就是经过阿僧只那样多的劫,也听不到佛的名号,也听不见法的名相,也听不到僧的名字。这个世界,在佛没有出世以前,没有人能知道佛法,所以不闻三宝名。好像须达多(给孤独)长者,他一听到佛的名号,全身毛孔悚然。因为从来没有听到三宝的名字,所以有这种种现象。

一切所有修行的人,一切种善根的人,他们都有功德,其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身,在灵山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生,不但见不到佛身,连佛像也见不到。若能见到佛像,也会减轻罪业。总之,有修行的功德,才能见佛闻法睹僧。

或时为此众 说佛寿无量 久乃见佛者 为说佛难值

我智力如是 慧光照无量 寿命无数劫 久修业所得

或者有时候,为众生说佛的寿命是无量无边。对于常见佛的众生,说佛寿无量。对于久见佛的众生,就对他说,不容易见到佛,令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样,智慧之光,能照遍无量世界中的无量众生,令发菩提心,修无上道。寿命有无量大劫之久远。这是久修善业的果报。

欲要寿命久远,就要勤做放生的善业。有此功德,才能延年益寿。若残杀生灵,则短寿夭亡。在三世因果劝世文上说:“今生长寿是何因?前生戒杀多放生。今生短命是何因?前世杀害众生灵。”

汝等有智者 勿于此生疑 当断令永尽 佛语实不虚

如医善方便 为治狂子故 实在而言死 无能说虚妄

你们都是有大智慧的人,不要对我所说的话,生起怀疑。应当将这种怀疑心理断尽,令它永远不生。你们要相信佛语,乃是真实不虚,佛是不打妄语的圣者。

好像那位良医,为救发狂儿子的病,故意说自己死亡,为令诸子肯服药,解除所中的毒,这是方便法,没有人能说这位良医是虚妄之人。

一般人都有依赖心。佛在世的时候,认为不需要听法。等佛入涅盘之後,才知听法的重要,开始学佛法。佛遗留的法,就是良药,专治烦恼。现在的众生,有的修持戒律,有的参禅打坐,有的诵经拜佛,有的持咒拜忏,这是按照药方吃药,有药到病除之效。假如研究佛理不修行,成为口头禅,能说不能行,等于跛子一样。如果修行不明佛理,则成为哑羊僧,等于哑巴一样。学佛法要双管齐下,不可偏差,否则就不合乎中道。现在修行之人,多有门户之见,不肯合作,认为自己所修的法门是正宗,旁人所修的宗就不是佛的真实义。我则认为都是佛的弟子,无论什麽法门,都是佛金口所言,皆是令众生除执著、去贪心。我一向提倡禅净教三修,这样才能成为戒定慧三学的法门。

我亦为世父 救诸苦患者 为凡夫颠倒 实在而言灭

以常见我故 而生憍恣心 放逸著五欲 堕于恶道中

释迦牟尼佛说:“我是一切世间人的父亲,所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想,所以才说灭度。实际上,我没有灭度。”

众生为什麽颠倒?因为无明当家做主人翁,把智慧逐走,它发号施令,对的说是不对;不对的说是对。总之,自性有了大光明藏,黑暗变成光明。自性没有大光明藏,光明变成黑暗。什麽是大光明藏?就是真如实相。何谓真如?就是诸法之本体,离虚妄而真实,常住而不变。也就是竖穷三际,横遍十方,在诸佛不增,在众生不减的佛性。何谓实相?就是如实清净之相。换言之,没有二执心,没有四相心,就是实相。

佛又说:“我为什麽说灭度?因为众生天天见到我的缘故,所以生出骄慢恣纵的心,不依法修行,不守规矩,执著在五欲的境界上,将来要堕落于三恶道中。”

我常知众生 行道不行道 随所应可度 为说种种法

每自作是意 以何令众生 得入无上道 速成就佛身

我知道众生之所念。经云:“一切众生,若干种心,如来悉知悉见。”众生行道不行道,我完全知道。这个众生应以佛身得度者,我就示现佛身为他说法。那个众生应以众生身得度者,我就示现众生身为他说法。总而言之,应以何身得度者,我就示现何身而为说法。

佛每做这种的观想:用什麽方法来教化众生,令众生得入无上道呢?令众生很快成就佛的法身呢?

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